Homélie du père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire

En quête de Gloire…

Voici trois jours, nous avons célébré l’Ascension du Seigneur Jésus-Christ, et nous avons précisé : son Ascension « dans la Gloire ». Comme pour bien saisir la réalité de cet événement et ses conséquences pour notre vie et notre salut, ce dimanche met justement l’accent sur la Gloire de Dieu et notre participation à sa Gloire.

Voilà bien une réalité assez difficile à percevoir : qu’est-ce que la Gloire de Dieu ? Et quel rapport entre cette Gloire et celles que nous voyons s’étaler dans notre monde : gloire d’un succès ou d’une reconnaissance médiatique ?

Quand nous appliquons le concept de « gloire » aux réalités humaines, c’est pour parler d’un triomphe donnant une renommée particulière. On parlera ainsi de nos « glorieux ancêtres » pour honorer ceux qui ont donné leur vie pour notre pays ; leur courage et leur abnégation font aujourd’hui légitimement leur gloire, dans nos mémoires.

Si certaines de ces gloires humaines sont donc honorables, d’autres sont bien plus futiles. Mais, quoi qu’il en soit, il est évident que le Seigneur, Lui, n’est pas en quête d’une gloire à l’image du monde. Dieu n’a pas besoin d’être applaudi ; Il lui est absolument inutile d’être admiré ; Il n’est pas grandi par nos acclamations, puisqu’il est Dieu.

La Gloire de Dieu va donc nécessairement se jouer sur un autre registre que celui de la réputation et de l’admiration. C’est justement ce que viennent nous dire les lectures de ce dimanche.

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Ainsi avons-nous entendu Saint Paul nous parler de « l’Esprit de gloire », comme le moyen de tenir dans les épreuves : « si l’on vous insulte à cause du nom du Christ, dit-il, heureux êtes-vous puisque l’Esprit de gloire repose sur vous ! » La gloire est donc une réalité présente et agissante maintenant, mais dont le déploiement total est annoncé pour plus tard, comme Saint Paul le dit encore : « réjouissez-vous afin d’être dans la joie et l’allégresse quand la gloire (du Seigneur) se révèlera ».

Il ne s’agit donc clairement pas d’une gloire de renommée à applaudir, mais d’une gloire à vivre, à laisser nous habiter ; une gloire à demander au Père, comme Jésus le fait dans sa prière d’aujourd’hui : « Glorifie ton Fils afin que le Fils te glorifie (…) Donne-moi la gloire que j’avais auprès de toi avant le commencement du monde ».  

Le moins que l’on puisse dire, c’est que cette prière n’est pas facile à comprendre ! Mais si la Parole du Seigneur insiste à ce point sur cette réalité, c’est qu’elle a quelque chose d’essentiel à nous dire. Alors, acceptons de chercher à la comprendre, en commençant par un voyage en terre biblique.

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Dans l’Ancien-Testament, la Gloire de Dieu  - la Shekinah – signifie sa présence quasi-visible. Enveloppée dans la nuée, elle est comme une colonne de lumière qui accompagne le peuple hébreu dans sa traversée du désert. Cet aspect lumineux et presque tangible est très important pour saisir ce qu’est la Gloire de Dieu : c’est la manifestation visible de Celui qui est par nature invisible.

Or, voilà qu’en Jésus-Christ, Dieu s’est rendu visible. Depuis lors, la gloire divine n’est donc plus seulement une manifestation de sa présence, c’est la personne-même du Christ. Nous entendions ainsi, à Noël, Saint Jean s’exclamer : « le Verbe s’est fait chair, il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire, la gloire qu’il tient du Père comme Fils unique plein de grâce et de vérité » (Jean 1,14).

Puisque la Gloire divine s’est pleinement manifestée en Jésus-Christ – on pourrait oser dire qu’elle s’est totalement « incarnée » en Lui –, il devient évident pour nous qu’elle n’a rien à voir avec une renommée admirative. Car si Dieu avait voulu être admiré et applaudi, il aurait choisi une autre manifestation que l’incarnation, si humble et si discrète. La Gloire de Dieu n’est décidément pas du bling-bling !

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Mais une fois écarté ce qu’elle n’est pas, il nous reste à comprendre ce qu’elle est véritablement pour en saisir toutes les conséquences dans nos vies.  Car si Jésus est la Gloire de Dieu en personne, on peut se demander pourquoi il demande aujourd’hui au Père de le glorifier, c’est-à-dire de lui donner de la gloire.

Pour le comprendre, c’est le lien étroit entre le Christ-Tête et nous son corps qu’il faut d’abord percevoir. Monté aux Cieux, le Verbe éternel nous emporte avec Lui : par son humanité, c’est toute notre humanité qui est montée auprès du Père au jour de l’Ascension.

Par conséquent, si Jésus (qui est la Gloire du Père) demande au Père de le glorifier encore, c’est pour nous, les membres de son corps. Liés de manière vitale au Christ, sa gloire peut désormais circuler en nous.

Rendez-vous compte de ce que cela signifie ! La gloire divine, dans toute sa splendeur lumineuse, circule en nous et entre nous. Et c’est pourquoi Saint Paul osera cette affirmation scandaleuse pour la mentalité juive dont il est originaire : « nous sommes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit : j’habiterai et je marcherai au milieu d’eux » (2 Co 6,16). L’Apôtre reprend ici l’image de la Gloire qui accompagnait le peuple au désert, marchant avec eux. Par Jésus-Christ ressuscité et par l’envoi de l’Esprit-Saint, cette Gloire est maintenant en nous, dans nos corps de chair.

Et Saint Paul nous aide encore à en tirer les conséquences les plus concrètes : « ne savez-vous pas que votre corps est le temple de l’Esprit-Saint, qui en vous et que vous avez reçu de Dieu ? Vous ne vous appartenez plus à vous-même » (1 Co 6,19).

C’est l’un des fondements essentiels de la morale chrétienne – ou l’éthique chrétienne, si vous préférez –, notamment dans le rapport au corps : puisque la Gloire de Dieu habite en nous, elle nous envahit totalement. Nous ne nous appartenons plus à nous-mêmes et notre corps ne peut que glorifier Dieu.

Notre langue doit toujours glorifier Dieu… est-ce que nous ne l’employons pas à d’autres choses ? Notre corps sexué doit glorifier Dieu, en chacune de ses attitudes. Nos relations avec les autres doivent glorifier Dieu, et jamais nous glorifier nous-mêmes. Oui, en toute chose, prendre conscience que la Gloire de Dieu nous habite, c’est bouleversant pour toute notre existence.

Mais entre cette conviction spirituelle et son application pratique, nous savons tous que nous sommes capables de résistances et d’hésitations. Et voilà que le Seigneur nous offre justement des lieux pour lâcher nos résistances. Notre sanctuaire du Laus en est un privilégié ; l’expérience de Benoîte et son éducation spirituelle par la Vierge Marie et les anges l’ont ouverte, au fur et à mesure d’un long parcours de 54 années, à laisser la gloire faire en elle sa demeure, pour devenir chaque jour un peu plus des tabernacles de sa présence, des tentes de la rencontre avec sa gloire. Amen.

Jeudi 2 juin 2011

Par le père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire

 « Galiléens, pourquoi restez-vous là à regarder le Ciel ? »

Cette question peut tous nous interpeller, nous qui vivons la fête de l’Ascension sur un sanctuaire où, pendant 54 années, une bergère a justement regardé et écouté le Ciel ; un sanctuaire, qui est un lieu privilégié pour, nous aussi, regarder vers En-haut, afin de voir notre vie avec davantage de hauteur.

En leur posant la question : « Galiléens, pourquoi restez-vous là à regarder le Ciel ? », les anges ne demandent donc certainement pas aux Apôtres de retourner à leur vie d’avant, comme s’ils n’avaient pas rencontré le Ressuscité qui les a ouvert au Royaume éternel.

Mais justement, par cette interpellation, les anges veulent maintenant aider les Apôtres à avancer dans leur vie et à prendre leur part dans l’annonce de ce Royaume. Il ne faut pas rester immobile, il faut se mettre en marche ! Galiléens, ne restez pas là à regarder le Ciel !

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Pourtant, les Apôtres ont bien de quoi se retrouver paralysés devant l’événement de l’Ascension du Seigneur : car voici quarante-trois jours seulement, leur ami avait déjà disparu à leurs yeux… il était mort ! Les disciples croyaient l’avoir définitivement perdu. Alors, quand au troisième jour, il est ressuscité - une fois passée la peur devant l’inconnu et l’incrédulité devant l’imprévisible - les Apôtres avaient éprouvé une joie indicible : Jésus de nouveau au milieu d’eux !

Mais aujourd’hui, leur joie risque de disparaitre, car ils vivent de nouveau le départ de leur ami. Bien entendu, dans des circonstances qui n’ont plus rien à voir avec celles de la Croix, car le Seigneur est ressuscité, et il l’est pour toujours.

Mais ce deuxième départ, même s’il est glorieux, n’est sans doute pas pour autant facile à vivre pour les disciples ; car lorsqu’on aime quelqu’un, on a du mal à le voir partir. Alors, sans doute veulent-ils garder jusqu’à la dernière seconde de cette relation physique et visible avec le Christ. Mais c’est justement à ce moment-là qu’ils entendent les anges leur dire : « Galiléens, pourquoi restez-vous là à regarder le Ciel ? »

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Oui, quelque chose est bien fini, quelque chose de ce qu’ils ont tellement aimé : leur Maître et Seigneur ressuscité, présent au milieu d’eux, les rassurant et chassant leur peur. Tout cela, c’était tellement beau à vivre !

Si les Apôtres peuvent intellectuellement concevoir qu’il est bon que le Christ soit entré dans la Gloire, l’événement de son Ascension est peut-être d’abord une réalité difficile à accepter pour eux ; un moment d’interrogation plus qu’un moment de fête. Mais seul leur effort d’accepter ce changement de relation avec le Christ va leur permettre d’avancer dans leur vie et de témoigner du Ressuscité.

S’ils ont besoin de l’encouragement des anges, c’est que les Apôtres sont faits de la même chair que nous ; alors, comme nous, ils aiment bien sûr les moments exaltants et ils craignent sans doute les changements.

En vivant une joie, qu’il nous serait agréable d’arrêter le cours du temps, de figer ce moment pour le goûter vraiment sans craindre qu’il disparaisse trop vite ! La fête de l’Ascension peut donc d’abord être l’occasion de réfléchir à notre manière de vivre nos joies terrestres et d’accepter qu’elles soient éphémères.

Accepter aussi tous les changements qui ne cessent de se produire dans nos vies ; les accepter, sans les prendre pour des disparitions, puisque le Christ est ressuscité ; et sa résurrection a définitivement changé la réalité du temps.

C’est là notre acte foi pascal : nous croyons que, par le Christ, tout changement est désormais porteur de la lumière de la résurrection. Tout changement est « passage » avec le Sauveur, tout changement est une Pâque. Même dans les moments les plus dramatiques de nos existences, le Christ vient faire jaillir une lumière qui ouvre un chemin de vie, même si nous le voyons pas, ou pas dans l’immédiat.

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Mais, parce que nous aimons la sécurité, nous préférons souvent nous maintenir dans l’illusion que nous pourrons figer le temps, plutôt que d’accepter les changements.

Par la grâce du Ressuscité, il s’agit donc de poser cet acte de foi : croire que le Seigneur ne nous abandonne jamais, qu’il nous accompagne dans nos passages, qu’il nous fait avancer vers une réalité toujours nouvelle et toujours plus belle, une croissance perpétuelle de nos vies, une Ascension permanente, jusqu’à l’ultime !

Ainsi, les disciples vont-ils bientôt découvrir cette croissance nouvelle : dans dix jours, par la grâce de l’Esprit-Saint, ils comprendront qu’il fallait bien que le Ressuscité monte au Ciel pour que sa présence se développe partout et toujours.

Ils vont découvrir que l’Ascension du Seigneur n’est pas un abandon. Le Ressuscité va déployer sa présence : dans le mystère de l’Eucharistie, dans sa Parole vivante, dans l’assemblée corps du Christ, dans ceux qui peinent… le Seigneur est là, il se donne, il guide, il souffre, il aime. Non, le Christ ne vous a pas abandonnés ! Au contraire, il a déployé sa présence par-delà les contraintes de l’espace et du temps, pour pouvoir s’offrir à tous, faire l’unité entre tous et vivre intimement avec tous.

Mais cette réalité nouvelle, les Apôtres ne peuvent l’accueillir qu’en tournant la page de ce qu’ils ont vécu jusque-là. « Galiléens, pourquoi restez-vous là à regarder le Ciel ? » Il ne s’agit pas d’oublier, bien au contraire ; mais il s’agit d’avancer pour accueillir ce qui est donné maintenant.

Il leur faut tourner la page, pour que la nostalgie de ce qui n’est plus laisse place à la joie de ce qui est offert maintenant. Tourner la page, pour ne pas se raccrocher au passé, afin d’habiter vraiment le présent. Tourner la page, comme un acte de foi qu’il y a tant à vivre et à découvrir encore !

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L’Ascension est donc une fête pascale, en ce sens qu’elle est une fête pour nous réjouir des passages dans nos vies et pour renouveler notre foi en la présence du Seigneur qui accompagne et qui transfigure chacun de nos passages.

Et nous en avons déjà vécu beaucoup :

Tous, nous sommes déjà passés du ventre maternel à notre existence présente.

Tous, nous passerons de la vie terrestre à la résurrection.

Tous, nous sommes actuellement en train de vivre des passages : pour certains, c’est de l’enfance à l’adolescence, de l’adolescence à la vie adulte, de la vie en pleine forme à la vie malade, de l’âge des constructions à l’âge des conclusions.

Et tant d’autres passages, subis ou choisis, qui ne sont pas toujours faciles à vivre, mais dans lesquels nous reconnaissons la présence du Seigneur, qui nous accompagne dans une Ascension permanente, jusqu’à la communion plénière avec lui et entre nous.

Alors, le passage de la vie terrestre à la vie glorieuse que nous célébrons aujourd’hui pour le Christ est un appel à vivre sereinement tous nos passages de vie et à les accueillir vraiment comme des occasions d’une communion toujours plus grande avec Lui et les uns avec les autres. Amen.

Aujourd’hui l’Eglise fête saint Matthias.

J’avoue que je me suis demandé dans un premier temps pourquoi on avait gardé les textes de la fête de Saint Matthias. Pour un pèlerinage tel que le vôtre, il aurait été possible de choisir des lectures plus adaptées à ce que vous pouvez vivre, pour vous qui êtes malades ou âgés, pour vous soignants qui les accompagnez, pour vous membres de la Pastorale de la Santé.

Saint Matthias... que peut-il avoir à nous dire ?

Et puis, en lisant les lectures, j’ai été touché par leur contenu. Une phrase notamment a pris une coloration toute particulière en pensant à vous tous. La voici : « On tira au sort, et le sort tomba sur Matthias. »

Le sort tomba sur Matthias.

Il tomba sur Matthias et non pas sur Joseph Barsabbas, surnommé Justus. Pauvre Justus ! Il avait pourtant suivi le Seigneur. Il avait pourtant été le témoin de sa résurrection. Il remplissait tous les critères de sélection. Et voici qu’il a été écarté par le sort.

Oui, le sort est parfois dur. D’ailleurs la langue hébraïque ne s’y trompe pas. Dans l’Ancien Testament, le tirage au sort se faisant à l’aide de cailloux, le mot « sort » (gôral) vient d’une racine signifiant « rude », « rugueux ».

Oui, dures, rugueuses, rudes, sont les suites d’un tirage au sort, où l’un est pris, l’autre laissé. Oui, dure, rugueuse, rude est la loterie de la vie avec ses quelques gagnants et ses nombreux perdants, où l’un naît sans handicap, l’autre avec une maladie génétique, où l’un ne sera jamais malade, l’autre cumulera les maladies, où l’un sera un jour massacré par un chauffard, l’autre sortira indemne de l’accident, où l’un sort de l’hôpital sur ses pieds, l’autre les pieds devant.

 « Et moi, et moi, et moi ?! », crie depuis son tas d’immondices l’enfant des favelas. « Et moi et moi, et moi ?! », s’époumone en vain le petit Africain dont seule une peau momifiée recouvre les os. « Et moi, et moi, et moi ?! », pleure le jeune Indien qui sait qu’aucune main ne viendra essuyer ses larmes. « Et moi, et moi, et moi !? », implore l’enfant malgache qui ne demande qu’un peu d’école pour sortir de la misère. « Et moi, et moi, et moi !? », vous êtes vous dit parfois, ou vous dites-vous encore ! Dans un cri, dans un pleur, dans le silence, par une dépression, par une révolte….

Et moi ?....

Mais à bien y réfléchir, est-ce bien la vie qui est si rude ? Ne serait-ce pas plutôt ce qui fait obstacle à la vie ? La vie est belle. La vie ne demande qu’à s’épanouir. Ce qui est  rude, c’est ce qui s’oppose à la vie, ce qui la freine, ce qui l’étouffe.

A y bien réfléchir aussi, c’est vrai que j’en prends plein la figure. C’est vrai que je souffre. C’est vrai que je rame. C’est vrai que je suis meurtri. C’est vrai que trop c’est trop ! Mes années de chômage, mon divorce, la mort de mon enfant, mes infirmités grandissantes, ma dépendance, la solitude… Mais n’y aurait-il pas une brèche dans le mur qui s’élève jusqu’au ciel ? Dieu qui siège là-haut, comme dit le psaume, n’abaisserait-il pas son regard vers le ciel et vers la terre ? Est-ce bien le sort qui s’acharne contre nous ?

L’évangile de ce jour nous la présente, cette brèche. En la personne de Jésus. Par un Jésus qui sait très bien ce qui l’attend comme épreuves. Par un Jésus qui se préoccupe du sort de chacun de nous. Par un Jésus qui nous apprend à ne pas nous raidir contre le sort.

« Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis. » dit Jésus. Un serviteur, au temps de Jésus on en faisait ce qu’on voulait. Il était corvéable à merci. Il ignorait ce que voulait faire son maître. Tout ce qu’on lui demandait, c’était d’obéir, même sans rien comprendre. On pouvait agir avec lui de manière arbitraire.

De ces serviteurs, Jésus en a fait des amis. Jésus est venu nous rejoindre dans ce que nous sommes et il nous accompagne.

Non, nous ne sommes pas tenus à l’impossible ! Non, le Père n’est pas un despote ! Oui, il abaisse  son regard sur nous ! Oui, nous allons quelque part ! Oui, il retire le pauvre de la cendre pour qu’il siège parmi les princes ! Oui, Jésus est là à nos côtés pour nous mener à ce Père de tendresse !

« Un seul être vous manque et tout est dépeuplé » confiait Lamartine dans sa Méditation poétique intitulée L’isolement. Et « nulle part le bonheur ne m’attend », criait-t-il alors, désabusé.

 Mais quand j’entends Jésus dire « Je ne vous appelle plus serviteurs mais amis », et quand je l’entends en plus ajouter « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous, et que vous soyez comblés de joie », j’aurais plutôt envie de dire : « Un seul être vous accompagne, Jésus, et tout est transfiguré ! »

Et comment nous accompagne-t-il, Jésus ? Où le trouver ? Dans sa parole, dans son eucharistie, dans la communauté qu’il a fondée sur les douze apôtres, dans l’Eglise qui est vraiment pour nous tous et chacun de nous, ici et maintenant, si nous le voulons bien, Jésus continué et communiqué.

Revenons à la lecture des Actes des apôtres.

Quels sentiments ont bien pu traverser Justus ? S’est-il réjoui pour Matthias ? L’a-t-il envié ? A-t-il été soulagé ? S’est-il résigné ? A-t-il accepté de bon cœur ? A-t-il claqué la porte au nez des apôtres ? A-t-il quitté la communauté sur la pointe des pieds ? Est-il resté ?

Et la communauté des apôtres, elle qui avait été si proche de ce Joseph Barsabbas jusqu’à ce jour au point de lui avoir donné ce surnom de Justus, cette communauté l’a-t-elle entouré ? Pour ma part, j’ose espérer que le compagnonnage de Justus avec le Ressuscité a été plus fort que sa déception, si déception il y a eu. Et j’ose espérer que les apôtres ont tout fait pour que Justus trouve sa place dans la communauté malgré le résultat du tirage au sort.

Chers frères et sœurs.

Inégaux devant le sort, nous le sommes tous. Inégaux face à la maladie aussi. Mais quel que soit notre état, rien ne nous empêche de rivaliser d’amour et d’entraide les uns pour les autres.

« Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis. Tout ce que j’ai appris de mon Père je vous l’ai fait connaître ».

« Aimez-vous les uns les autres. »

+ Jean-Michel di FALCO LEANDRI

Evêque de GAP et d’EMBRUN

Homélie du Père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire

Berger des brebis, porte de la bergerie, portier qui permet le passage : en trois images complémentaires, le Christ nous enseigne sa manière particulière et comblante d’être présent dans nos vies et de nous guider vers l’éternité. Il nous dit aussi le mystère de cette mission qu’il a voulu confier à son Eglise par Simon-Pierre, les Apôtres et leurs successeurs, et ainsi par les prêtres qui n’ont cessé depuis 2000 ans de rendre le Ressuscité présent, agissant et pardonnant.

Des Pasteurs, des bergers qui conduisent les brebis, qui soignent les plus faibles et encouragent les plus vigoureuses ; tels sont les prêtres que l’Eglise ne cesse d’offrir au monde, parce qu’il en a besoin.

Des commentateurs avisés l’ont noté : l’année sacerdotale 2009-2010 a aussi été une année d’épreuves pour les prêtres. Avec les scandales de pédophilie (légitimement dévoilés mais injustement rejetés sur tous les prêtres) et avec les attaques subies par notre Saint-Père, on a craint que cette année sacerdotale soit surtout une année pour que les prêtres portent la croix, comme le Christ, le Grand prêtre éternel.

Et il est vrai qu’il y a dans la vocation presbytérale ce mystère d’une union particulière au Christ jusque sur la croix, qui rend la vie du prêtre crucifiante, mais pas moins épanouissante…comme pour tout baptisé, en somme, mais d’une manière particulière pour le prêtre, parce que ses mains ont été consacrées pour bénir et que les puissances du mal n’aiment pas cela.

* * *

Mais cette crucifiante année sacerdotale était à peine close que des foules se ruaient au cinéma pour voir le film « des hommes et des dieux », qui magnifie le don concret de sa vie pour les autres. Des foules aussi nombreuses s’enthousiasmaient pour des prêtres de notre diocèse, qui sortaient un disque et se présentaient sur des plateaux de télévision en portant dignement l’habit clérical, comme un signe utile - quoique non suffisant – qu’il y a de quoi être fier de répondre à cette sublime vocation.

On peut penser que ces nombreuses réactions positives au film sur les moines de Thibbérine et au disque des prêtres sont comme un témoignage du besoin de notre époque d’avoir sous les yeux des figures d’hommes qui ne sont bien sûr pas sans défauts, mais qui osent consacrer leur vie au Seigneur.

Des vies eucharistiques, dans le don de soi quitte à être mangé par les autres, et dans l’action de grâces pour toutes les merveilles que l’Esprit-Saint réalise à travers des hommes si peu dignes d’une telle mission et d’une telle grâce.

C’est bien sûr un grand honneur d’être pasteur à la suite du Christ, d’avoir la charge d’une partie de ses brebis et de se dépenser sans compter pour les guider vers la vie en abondance ; un grand honneur sans être pour autant honorifique, car la fécondité du Sacerdoce ministériel est grandement conditionnée par l’humilité de celui qui chercher à l’exercer, une humilité à réclamer sans cesse au Seigneur, tant elle est soumise à l’épreuve des réussites, de l’exposition publique et même du désir de bien faire.

Comme l’âne portant le Christ pour son entrée à Jérusalem se serait illusionné de croire que c’était à lui que revenaient les acclamations de la foule, de même le prêtre sait bien que les fruits de son ministère ne sont pas son œuvre, même s’il lui est demandé d’y mettre toute son énergie, toute sa foi et toutes ses compétences.

* * *

Energie, foi, compétence : tous les aspects du don de soi si bellement manifesté par le prêtre au jour de son ordination. Un don de soi que le Christ révèle dans sa propre manière d’être le pasteur des brebis, pour inviter tous les pasteurs à faire de même. Il nous dit ainsi du berger qu’il « appelle chacune (de ses brebis) par son nom », puis « il les fait sortir », « il marche à leur tête », il les conduit vers « un pâturage ».  

Si l’image des brebis ne nous est pas forcément des plus agréables à notre époque - puisqu’on ne veut surtout pas être pris pour des moutons qui suivent sans réflexion - acceptons humblement d’écouter ce que le Seigneur nous révèle par cette image bimillénaire.

D’abord, le Seigneur appelle ses brebis « chacune par son nom » : c’est dire qu’il nous connaît personnellement, et la sollicitude de vos prêtres devrait être un reflet évident de celle du Christ pour chacun. Si nous, prêtres, tentons sincèrement de le faire, pour parfois y parvenir, il faut bien reconnaître que les multiples sollicitations rendent de plus en plus difficile cette proximité à tous les fidèles.

Dans notre région, comme probablement dans toutes celles d’où vous venez, les prêtres ont à couvrir des territoires de plus en plus vastes ;  il n’est donc pas toujours évident de trouver le temps nécessaire pour témoigner à chacun de cette sollicitude du Seigneur, même sur un sanctuaire.

Mais on peut aussi renverser la question, car il est toujours tentant d’être observateur en se gardant de prendre sa part de responsabilité : que faites-vous, sur vos paroisses, pour que vos prêtres puissent appeler chacun par son nom ? Quelle aide leur apportez-vous ? Quel soutien matériel ou de prière ? De quoi pouvez-vous les décharger pour qu’ils ne manquent pas cette mission première d’être les ambassadeurs du Christ, qui appelle chacun par son nom ?

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Deuxième mission du Pasteur envers ses brebis : « il les fait sortir », nous dit le Christ. Les prêtres ont donc la responsabilité de « faire sortir » leurs frères et sœurs. Les faire sortir de leurs peurs, de leurs refus de pardonner, de leurs égoïsmes et de leurs préjugés. Les faire sortir, également, de certaines habitudes…et ce n’est pas toujours le plus facile !

Mais les « faire sortir », c’est aussi certainement les conduire en-dehors de l’Eglise : c’est là que se déploie la vocation baptismale. Une fois les forces reçues dans les Sacrements, les fidèles que vous êtes doivent sortir de l’église et aller donner le Christ à l’extérieur.

Si un prêtre ne parvient pas à conduire ses fidèles jusque-là, il ne répond pas pleinement à sa mission. Car son objectif n’est pas de remplir les églises ni d’en faire des monastères ; l’objectif, c’est de nourrir les brebis pour qu’elles sortent.

Alors, si l’on a légitiment insisté ces dernières décennies sur la collaboration entre prêtres et laïcs, il importe que chacun approfondisse toujours plus sa vocation spécifique ; celle des prêtres est de nourrir les fidèles pour qu’ils sortent ; celle des baptisés est de se nourrir pour ensuite aller dehors et convertir toujours plus les structures de la société, les vies familiales et toutes les réalités humaines à l’amour véritable.

La troisième mission du Pasteur envers ses brebis consiste à « marcher à leur tête ». C’est le Christ et Lui seul qui nous guide. Mais il choisit de le faire par la médiation de l’Eglise, et en chaque lieu, de nos prêtres. Difficile mission pour le prêtre de marcher à la tête d’une communauté tout en prenant soin à ce qu’on ne marche pas derrière lui !

Car notre Eglise doit se prémunir de gourous focalisant sur leurs personne ; elle a, en revanche, besoin de prêtres solides, qui nous conduisent au Christ. C’est là aussi votre responsabilité de ne jamais considérer l’un de vos prêtres - aussi charismatique soit-il - comme votre idole ; ce n’est vraiment pas lui rendre service et c’est manquer le but, qui est le Christ.

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Puis, la dernière mission dont nous parle le Seigneur dans l’Evangile d’aujourd’hui, c’est celle de conduire vers des pâturages ; car, précise-t-il, il est venu pour que nous ayons « la vie en abondance ».

C’est sans doute la plus grande réjouissance du prêtre que de voir ceux dont il a la charge parvenir aux pâturages de la Parole de Dieu et des sacrements pour s’en nourrir abondamment ; une réjouissance aussi de voir tant de fidèles chercher à répondre à la vocation à la sainteté, même s’ils doivent payer cher leur renoncement à une vie opulente, tranquille ou divertissante.

Alors, acceptez que vos prêtres visent haut : ils portent le trésor de l’Evangile dans des vases fragiles. Ne jugez pas le message d’après le messager, mais aidez le messager à vivre le message.

* * *

Frères et sœurs, nous savons tous qu’en de nombreuses régions de France, le manque de prêtres se fait de plus en plus sentir. Ce manque illustre à quel point l’Eglise a besoin de prêtres ; mais ce dimanche nous rappelle aussi que vos prêtres ont besoin de vous.

Vous êtes bien sûr en droit d’attendre de leur part les attitudes qui conviennent et les compétences nécessaires à l’exercice de leur ministère ; beaucoup n’hésitent d’ailleurs pas à nous le rappeler, sans toujours une grande délicatesse.

Mais ce droit s’accompagne d’un devoir : celui de veiller sur vos prêtres. Ils ne sont pas d’impersonnels distributeurs de grâces ; ils ont un cœur, des combats et des besoins auxquels vous avez le devoir d’être attentifs.

Confions donc aujourd’hui tous nos prêtres au Seigneur : ceux qui nous ont baptisés, catéchisés, mariés, accompagné dans un deuil ou dans un choix important ; ceux qui nous ont confessé et fait l’onction des malades ; ceux qui nous guident dans nos diocèses, nos paroisses, nos sanctuaires.

Rendons grâce à Dieu pour nos prêtres et prions le Seul Pasteur de nous en envoyer encore beaucoup, car la mission est loin d’être achevée et son terme est tellement grandiose : rien de moins que la vie en abondance !

Amen.

Les disciples d’Emmaüs : on sait bien peu de choses sur ces deux hommes, si ce n’est que l’un d’entre eux s’appelle Cléophas. On ne sait même pas quand ils ont commencé à suivre Jésus, mais ils reviennent aujourd’hui de Jérusalem. Ils ont vécu cette semaine dans la Ville Sainte… et quelle semaine ! Elle avait commencé par l’entrée du Christ, assis sur un âne, tel un nouveau Roi David. Cléophas et son ami ont sans doute fait partie des premiers à arracher des branches et à chanter : « hosanna ».

Mais en quelques jours, cet enthousiasme a été balayé, quand leur maître et ami fut arrêté, jugé, crucifié, enterré. « Et nous qui espérions qu’il serait le libérateur d’Israël ! » Leur espoir a été déçu ; comme un rêve brisé et, peut-être aussi, une déception envers soi-même : la honte de s’être laissé aller à croire à la possibilité d’un monde meilleur, alors que la réalité est brutale, triste, désespérante.

Pourtant, ces deux disciples avaient dû s’accrocher courageusement pour suivre Jésus : ils ne s’étaient même pas éloignés de lui quand il avait affirmé : « celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ». Saint Jean nous dit pourtant que, ce jour-là, beaucoup de ses disciples cessèrent de marcher à la suite de Jésus. Mais Cléophas et son ami, eux, sont restés ; malgré ces paroles déconcertantes sur le corps de Jésus à manger et son sang à boire, ils sont restés !

Leur déception est donc à la hauteur de leur folle espérance : ils ont eu du courage, de l’audace, une confiance aveugle dans ce charpentier de Nazareth. Mais les événements de Jérusalem ont sonné pour eux comme un échec : ils se sont trompés, Jésus n’était pas celui qu’ils attendaient.

Alors, sur le chemin qui les conduit à Emmaüs, on peut les imaginer se rappelant les paroles du Christ et ses gestes étonnants, pour les passer au crible de l’examen critique, c’est-à-dire pour accepter ce qui s’impose comme la réalité, en laissant de côté leurs plus beaux espoirs. Oui, ils doivent le reconnaître : ils se sont voilé la face ! Tellement convaincus que Jésus était le Messie, ils ont tout « gobé », jusqu’à croire qu’il pourrait donner son corps et son sang à manger, comme un élixir de vie éternelle ! Ben voyons… et puis quoi encore ? Ils doivent s’en vouloir de leur crédulité ; s’en vouloir aussi d’avoir choisi de suivre un faible, un perdant… comme si l’on pouvait devenir les disciples d’un crucifié !

* * *

Dans toutes ces réflexions probables des disciples d’Emmaüs, ne peut-on pas reconnaître beaucoup de pensées de nos contemporains, de nos proches, ou peut-être de nous-mêmes ?

Devant les difficultés de la vie,  ils sont nombreux à se dire que suivre le Christ, c’est tout simplement manquer de lucidité. C’est accepter un peu facilement tout un ensemble de miracles, de paroles trop belles pour être vraies, d’affirmations qui ne reposent sur aucune preuve concrète.

Beaucoup aimeraient croire ; mais la réalité de la vie et de la mort s’impose – estiment-ils - comme un démenti à toute cette belle histoire d’un Dieu qui nous aimerait et qui nous protègerait.

Si un bon nombre de nos contemporains ont été baptisés, ont même fait du catéchisme et leur Première Communion, il semble que la réalité implacable de la vie, mais aussi la paresse à se poser les vraies questions et surtout, peut-être, la confrontation aux souffrances et aux drames de l’existence, aient été plus fortes qu’une espérance perçue comme infantile.

Notre époque est sans doute particulièrement celle des espoirs déçus : c’est ce qui donne d’ailleurs à cet Evangile d’Emmaüs toute sa puissance et son actualité. Car même ceux qui ont tout quitté pour suivre Jésus, qui l’ont vu changer de l’eau en vin, marcher sur les eaux et guérir des malades n’y croient plus quand leurs attentes se trouvent déçues.

C’est que les disciples d’Emmaüs se sont déjà résignés aux lois implacables de la vie adulte : les rêves sont faits pour les enfants, les espoirs pour les naïfs, l’espérance pour les crédules. Les deux disciples plient devant la loi de la mort : elle a fait son œuvre, point final. Ils n’envisagent pas qu’il soit possible d’aller plus loin.

* * *

Et si, pour aller plus loin, il fallait d’abord s’arrêter ? Ainsi, la marche d’Emmaüs ne se limite pas à une liste de déceptions. Comme souvent, là où buttent nos esprits, là où nos espoirs n’osent plus s’exprimer, Jésus prend le relais. Ou plutôt : il nous rejoint pour nous faire avancer : « de quoi causiez-vous donc, tout en marchant ? ». « Alors, nous dit l’évangéliste, ils s’arrêtèrent ».

La question posée par le Christ conduit les disciples à s’arrêter ;  c’est la première étape de la prise de distance par rapport à leurs déceptions. Et il est vrai que, souvent, nous sommes tellement collés à nos espoirs et à nos désillusions que nous n’avons pas le recul nécessaire. Dans nos prières aussi, peut-être trop collés à l’attente d’un exaucement, nous ne voyons pas que le Seigneur nous répond par un autre chemin, par un autre moyen.

Notre Sanctuaire du Laus s’offre justement comme un lieu pour s’arrêter. Un lieu de refuge, qui permet une prise de distance par rapport au quotidien, aux attentes et aux déceptions. C’est la première grâce de ces lieux voulus par le Seigneur : monastères et sanctuaires, lieux de pèlerinages et de retraites, qui nous permettent de nous arrêter.

Alors, plutôt que de leur dire tout de suite qu’il est le Ressuscité, Jésus commence par laisser les disciples se raconter. Cette parole exprimée va ouvrir une brèche dans la certitude des pèlerins d’Emmaüs : au moins, ils osent redire leur espérance, même si elle a été déçue : « et nous qui espérions qu’il serait le libérateur d’Israël ». Au moins, ils osent dire ce qu’ils ont entendu, même s’ils n’y accordent aucun crédit : « il y a bien quelques femmes qui sont allées au tombeau de très bonne heure… ».

En disant les choses, on se rend compte que tout n’est pas si simple dans nos jugements sur les événements : la déception a pu faire retenir quelques faits pour en négliger d’autres. C’est ce qui peut nous arriver dans notre manière de considérer la présence du Seigneur dans nos vies. Alors, Jésus offre aux disciples le temps de pouvoir parler ; c’est aussi ce que propose un sanctuaire comme celui du Laus. Pouvoir dire nos souffrances, nos manières d’interpréter ce que nous vivons, de beau ou de difficile. C’est ainsi qu’une porte s’ouvre, par laquelle le Seigneur peut entrer, puisqu’il est désormais invité : « reste avec nous ».

« Reste avec nous, car le jour baisse ». D’abord, le Christ avait rejoint ses amis désespérés ; maintenant, ce sont eux qui choisissent de l’inviter. Le Seigneur aura beau sans cesse nous rejoindre, il nous faudra bien, à un moment ou à un autre, choisir sa compagnie : « reste ».

C’est cette ouverture au Christ qui va permettre aux disciples d’Emmaüs d’entrer dans l’Eucharistie. Et alors, quand le Ressuscité prend le pain et qu’il le rompt, leurs yeux s’ouvrent. On peut imaginer que les paroles mystérieuses entendues quelques temps auparavant - « qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle » - deviennent maintenant des paroles limpides :

« c’était donc ça ! Comme nous avons bien fait de ne pas nous enfuir au moment où Jésus prononçait ces paroles scandaleuses ! Comme nous avons bien fait de nous ranger du côté de Simon-Pierre, qui, à a la question du Christ : « voulez-vous partir vous aussi ? », avait eu le courage de répondre : « vers qui pourrions-nous aller, Seigneur, Tu as les paroles de la vie éternelle » !

 Les disciples d’Emmaüs avaient suivi l’acte de foi de Pierre ; maintenant, ils en comprennent le sens : leur Maître et ami est sorti vainqueur de la mort ! Et cette Résurrection, ils la goûtent, ils y communient dans le mystère de sa présence eucharistique !

Ainsi habités par le Ressuscité, les disciples, qui étaient fatigués au soir tombant, ont retrouvé maintenant une vigueur nouvelle. Même la nuit, qu’ils voyaient comme un obstacle à la poursuite de leur marche, n’est désormais plus un problème. Puisque le Ressuscité est avec eux, ils peuvent repartir tout de suite pour Jérusalem, dont on nous avait pourtant dit que c’était à environ deux heures de marche… Balayée, leur fatigue ! Balayée leur peur de la nuit ! Ils ont rencontré le Ressuscité qui demeure en eux ! Toute peur est définitivement balayée !

Et les voilà devenus modèles du chrétien : ni la fatigue, ni la nuit, ni aucun événement de nos vies n’a plus de poids que la Résurrection du Christ !  Voilà notre force, voilà notre joie !

Alléluia, Amen !

Par le Père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire

Pâques, c’est d’abord une pierre qui a été roulée, puisqu’il n’y a plus à marquer de frontière entre la tombe et la vie. Pâques, c’est un tombeau vide, où il n’y a plus de mort.

Puis, c’est une annonce : une annonce inquiète d’abord, celle d’une disparition ; avant de devenir une annonce fébrile, encore trop belle pour être véritablement accueillie : la disparition est en fait un passage ! Le mort n’est plus dans la mort ; on doit lui donner un autre nom : le Ressuscité.

Puis, Pâques, c’est une course : celle de Marie-Madeleine auprès des Apôtres, celle de Pierre et de Jean jusqu’au tombeau. Une course comme une urgence, comme s’il ne fallait plus tarder à se rendre compte que quelque chose avait vraiment changé ; comme si le deuil devait cesser maintenant, tout de suite, parce qu’il avait trop duré.

Mais cette course, c’est pour ne rien voir avec les  yeux de chair, si ce n’est un linceul qui ne couvre plus rien et un linge qui a été plié, comme rangé puisqu’il n’est plus utile. C’est tout.

C’est tout, mais c’est tellement plus : entrant dans le tombeau vide, Jean voit et il croit. De ses yeux, il ne voit qu’une absence ; mais son cœur et son intelligence, sa mémoire des paroles du Christ et de ses actes au dernier repas, lui font comprendre que cette absence est en fait un passage, une victoire ; LA victoire, la fin du grand drame de toute l’humanité. Pâques, c’est le tournant décisif de l’histoire humaine ; clairement, et définitivement, il y a un « avant » Pâques et un « après » Pâques.

* * *

Avant Pâques, la courte vie humaine se passait dans l’espoir de prospérité et d’un minimum de souffrances ; le plus important était d’avoir une descendance, qui pourrait perpétuer le nom, recevoir l’héritage, et en quelque sorte, continuer la vie de celui qui allait bientôt mourir. Mais après cette existence d’amours et de labeurs, plus rien, depuis que les portes originelles du Paradis s’étaient refermées devant la dramatique et mortifère défiance humaine à l’égard de son Créateur.

Avant Pâques, l’existence s’arrêtait net avec la mort, comme une échéance impitoyable, à laquelle il fallait penser le moins souvent possible pour ne pas rendre amers les joies du moment ni futiles les projets d’avenir.

Une échéance désolante, qui conduisait certains à se remplir l’esprit de divertissements, de drogues en tous genres et de plaisirs, comme pour oublier que tout allait s’arrêter un jour.

* * *

Puis, il y a « après Pâques » : désormais, le tombeau est vidée de la mort, la lourde porte qui le fermait a été roulée… et en français, on peut oser ce jeu de mot : Jésus a roulé la mort, il l’a bien eue !

Elle a cru qu’elle avait gagné quand le Fils de Dieu livrait son esprit sur la croix. Mais au matin de ce premier jour de la semaine, la mort est désarmée ; le Mal a perdu ce qui faisait sa victoire, il a été réduit au silence par la puissance de l’Amour pur de tout péché.

Alors oui, il y a bien un « après Pâques », qui est en fait une Pâque perpétuelle, un passage vers la vie sans cesse à accueillir.

Désormais, l’existence n’est plus limitée aux frontières des années vécues sur terre ; elle est ouverte vers l’éternité.

Désormais, nos désirs ne sont plus des recherches pathétiques pour fuir la réalité d’une vie qui ne mène qu’au néant ; ils deviennent un élan vers ce qui s’épanouira sans limites auprès de Dieu.

Désormais, nos relations ne sont plus des tentatives de naufragés pour se soutenir les uns les autres avant la grande disparition finale ; elles sont une préparation à la Communion du Ciel.

Désormais, nos actes ne sont plus des recherches égoïstes ou altruistes pour oublier que nous sommes mortels ; ils deviennent  porteurs de notre responsabilité pour accéder ou non au Paradis.

* * *

Il y a un « avant » et un « après » Pâques ; mais où vivons-nous, quand vivons-nous ? « Avant » ou « après » ? Notre baptême nous a fait vivre la Pâque, il nous a plongés dans la mort avec le Christ pour ressusciter avec Lui. Désormais, comme le vivront les petits Simon et Brune à l’issue de cette messe, nous sommes nés de l’eau et de l’Esprit-Saint, nés à la vie divine.

Mais la question reste présente en nous : où vivons-nous ? « Avant » ou « après » Pâques ? Plus exactement : « sans » ou « avec » Pâques ?

Saint Paul nous l’a bien dit dans la deuxième lecture : « vous êtes ressuscités avec le Christ ; recherchez les réalités d’en haut » (Col 3,1). Il dira aussi, dans la lettre aux Galates : « Si le Christ nous a libérés, c'est pour que nous soyons vraiment libres. Alors tenez bon, et ne reprenez pas les chaînes de votre ancien esclavage » (Gal 5,1). Et il dira encore, dans la première aux Corinthiens : « Ne le savez-vous pas ? Votre corps est le temple de l'Esprit Saint, qui est en vous et que vous avez reçu de Dieu ; vous ne vous appartenez plus à vous-mêmes, car le Seigneur a payé le prix de votre rachat » (1 Co 6,19-20). Tout de notre vie est concerné, tout est éclairé, transfiguré par la lumière de Pâques !

Il y a donc bien un « avant » et un « après » Pâques ; il y a bien en ce jour une grâce à accueillir et un choix à poser. La grâce, c’est celle de la victoire du Christ sur la mort et sur le mal : Il a payé cher le prix de notre rachat, et désormais nous Lui appartenons : nous sommes au Christ, nous sommes à la Vie, nous sommes propriétés de l’Amour.

Alors, vivons ce que nous sommes ; c’est le choix à poser. « Avant » ou « après » Pâques ? « Sans » ou « avec » Pâques ? Où choisissons-nous de vivre ? Quand choisissons-nous de vivre ?

Allons-nous revenir à une existence comme si elle ne durait que quelques années, ou sommes-nous orientés vers l’éternité promise ? En quoi la réalité pascale apporte une lumière radicalement nouvelle sur nos rapports aux autres, aux biens matériels, aux souffrances et aux projets ? « Avant » ou « avec » Pâques ?

* * *

Le Christ a fait ce passage, il a traversé la mort.

Par le baptême, la grâce nous a fait accomplir le même passage.

Par nos choix, nous pouvons décider  de vivre maintenant de l’autre côté de la mort ou de revenir à nos anciens esclavages.

Choisissons la vie, acceptons que Pâques change tout à nos existences, même si nous sommes incompris et moqués par ceux pour lesquels la vie ne dure que quelques années, fragiles et inquiètes.

N’ayons pas honte de la résurrection ! Nous avons une force, une liberté fabuleuse, une sérénité formidable devant la mort, car nous savons que nous sommes appelés à bien plus que nos seules années terrestres.

Evidemment, fuir la réalité présente pour nous consoler dans l’espérance de l’éternité, ce n’est pas répondre à l’appel du Christ : car c’est aujourd’hui, c’est maintenant le jour du Salut. C’est au présent que se joue notre participation, notre entrée dans la Vie !

C’est en nous ouvrant à la charité envers Dieu et envers les autres que nous manifestons réellement notre désir du Ciel ; car il ne s’agit pas seulement de croire à la vie éternelle : « j’aurais beau avoir la foi jusqu’à transporter les montagnes, dit Saint Paul, si je n’ai pas l’amour, cela ne sert à rien » (1 Co 13,2).

En ce jour de Pâques, c’est l’Amour qui l’a emporté.

Alors, comment voulons-nous vivre ? «Avant » ou « après » ; « sans » ou « avec » Pâques ? « En dehors » ou « dans » la source de l’Amour ? Qu’allons-nous faire de cette formidable nouvelle, inouïe et bouleversante, qui est chantée en ce matin, d’une extrémité du monde à l’autre ?

Christ est ressuscité, il est vraiment ressuscité. Alléluia. Amen.

Samedi 23 avril 2011

Par le Père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire

« Cette nuit n’est pas comme les autres nuits », dit le patriarche aux enfants d’Israël, avant de leur raconter toutes les merveilles accomplies par Dieu au cours de l’histoire.

Cette nuit n’est pas comme les autres nuits, puisqu’elle fait mémoire de l’œuvre ininterrompue du Seigneur, depuis la création du monde jusqu’aux promesses portées par les prophètes ; depuis la sortie d’Egypte pour libérer de l’esclavage, jusqu’au don de la sagesse pour éclairer l’intelligence et le cœur.

Cette nuit n’est pas comme les autres nuits, car elle nous fait revivre toutes les nuits de l’histoire : la nuit des origines, avant que, de rien, jaillisse la puissance de la vie. La nuit de l’esclavage en Egypte, où, sans savoir comment, Moïse et le peuple espèrent la délivrance. La nuit des promesses faites par les prophètes : promesses lumineuses d’une alliance éternelle conclue par le Seigneur et d’une eau pure qui pourra laver de tout péché, mais promesses dans la nuit, dans l’attente qu’elles puissent se réaliser entièrement et définitivement.

Cette nuit n’est pas comme les autres nuits, car elle nous rappelle toutes les nuits de nos vies : en ayant suivi le Christ jeudi soir au jardin des Oliviers, vendredi sur le chemin de croix et toute cette journée dans le silence du tombeau, nous avons pu revivre avec Lui toutes les nuits de l’existence : nuits du deuil, de la souffrance, de la solitude ; nuits de l’incompréhension, du doute, des trahisons et des injustices.

Mais surtout, cette nuit n’est pas comme les autres nuits, car elle se lève sur un Jour qui n’aura pas de fin, un Jour qui ne sera pas suivi d’une autre nuit. Car, au cœur de l’obscurité, nous avons accueilli la lumière du Christ !

Le cierge pascal est planté là, comme vendredi était plantée la croix ; mais l’arbre de mort est devenu arbre de lumière ! De la nuit a jailli la clarté, et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée. Les cierges que nous avons élevés au ciel n’ont pu être étouffés par l’obscurité, qui semblait pourtant dominer à la nuit tombante ; c’est au contraire la lumière qui l’a emporté sur la nuit. Victoire !

* * *

Alors, puisque cette nuit ouvre au jour qui n’aura pas de fin - le jour d’éternité, le jour de la vie offerte à l’infini - il nous faut ce soir prendre le temps. Nous avons entendu de nombreuses lectures, pendant lesquelles certains parmi nous ont peut-être trouvé le temps long… c’est qu’on n’est plus vraiment habitué à écouter, et sans doute plus assez habitués non plus à nous souvenir pour rendre grâce.

Mais s’il y a bien une nuit où nous pouvons prendre notre temps pour le Seigneur, c’est ce soir. Alors, acceptons d’offrir ce temps, en nous libérant de notre désir de toute maîtriser ou de vouloir même être ailleurs, quand c’est ici que se joue l’essentiel.

Puisque cette nuit n’est pas comme les autres, nous avons longuement entendu la Parole de Dieu, non seulement pour nous souvenir, mais plus encore en mémorial, c’est-à-dire pour nous associer et revivre en nous toute l’histoire du salut : ainsi, avec le récit de la Création, nous nous sommes laissés, tout à l’heure, créer par Dieu, et il a vu que cela était bon.

Avec le peuple Hébreu guidé par Moïse, nous avons été sortis de l’esclavage pour nous rendre en terre promise ; et nous l’avons fait ensemble, comme un corps uni dans les épreuves et les libérations.

Avec les promesses des prophètes, nous avons été nourris d’une espérance que rien ne pourra nous ravir ; espérance d’une eau qui assouvit toutes nos soifs, comme l’attendait la Samaritaine. Espérance d’une lumière qui nous libèrerait de tout aveuglement, comme l’attendait l’aveugle-né. Espérance de la vie plus forte que la mort, comme l’attendaient les sœurs de Lazare : le Carême nous a préparés à cette nuit, il nous a fait désirer l’accomplissement des promesses.

Mais puisque cette nuit n’est pas comme les autres, nous n’y faisons pas seulement mémoire du passé, nous ne faisons même pas que revivre l’histoire de nos ancêtres : nous accueillons ce soir la lumière du Christ, victorieuse, puissante, bouleversante, déterminante pour toute notre vie.

Cette lumière, nous l’avons vue à l’œuvre dès les commencements : Lumière qui fait jaillir la vie du néant, Lumière née de la lumière, par qui tout a été fait.

Puis, nous l’avons vu prendre les traits du libérateur, venant sortir son peuple de l’esclavage et de la nuit ; en Moïse, nous avons reconnu le Christ nous libérant de toutes nos prisons : il a ouvert les eaux de la mort pour que nous puissions passer avec Lui ; puis Il a vaincu le mal en l’engloutissant dans les flots impétueux.

Avec les promesses portées par les prophètes, nous avons encore accueilli le Christ : il s’est révélé comme l’eau vive, qui se répand généreusement. Il s’est révélé comme la Sagesse qui éclaire les cœurs et fait la vérité sur tout notre être. Il s’est révélé comme la source qui nous désaltère sans jamais tarir.

Cette nuit, nous contemplons le Fils de Dieu à l’œuvre depuis les origines, mais qui aujourd’hui porte toute l’histoire à son accomplissement : créateur et recréateur, libérateur et pacificateur, chemin, vérité et vie, il est l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde. En mourant, il a détruit la mort ; en ressuscitant, il nous a ramenés à l’existence.

* * *

Pour Théo particulièrement, cette nuit n’est vraiment pas comme les autres nuits.

Ce garçon de 10 ans, qui porte déjà le nom de Dieu, va porter dans quelques minutes celui du Christ : il va devenir chrétien ! Il va naître à la vie nouvelle et éternelle par le baptême.

Ainsi, en une fraction de secondes, Théo va revivre toute l’histoire du salut, de la création à la libération, d’une promesse d’eau qui purifie à celle des flots qui étouffent la mort et qui engloutissent le péché. Théo va renaître avec le Christ, il va passer la mer avec Lui, il va être désaltéré par Lui, il va être purifié du péché originel et de toutes souillures. Pour Théo, cette nuit est éternellement déterminante !

Et toi, Théo, voici plusieurs mois qu’avec ton catéchiste - notre ami et séminariste Eduardo – avec la communauté paroissiale de Chorges, et avec les pèlerins du Laus auprès desquels tu aimes, en compagnie de ta maman, venir si souvent prier ici, tu t’es préparé à ce grand passage.

Tu avais le vif désir de devenir chrétien, c’est-à-dire non pas d’avoir simplement un certificat prouvant que tu fais partie de la communauté chrétienne, mais de recevoir la grâce de vivre dans le Christ, comme le dit Saint Paul : « ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ».

Vivant tout bientôt en toi, Théo, vivant en nous tous, baptisés, le Christ est là pour agir, pour nous faire passer sans cesse de la mort à la vie, des ténèbres à la lumière, afin de nous créer et recréer à chaque instant et de nous abreuver de l’eau qui assouvit toutes les soifs. Puis, viendra un jour où le Seigneur nous comblera éternellement, auprès de tous les saints du Ciel, si dans la vie présente nous laissons l’amour du Christ suffisamment nous habiter, par la grâce de l’Esprit-Saint.

Cette nuit n’est donc pas comme les autres nuits. Aucune nuit n’est désormais comme auparavant, depuis que le Christ a traversé la mort. Alors, cette nuit n’est pas faite pour dormir, elle est faite pour nous réjouir !

Nous réjouir avec Théo ; nous réjouir tous ensemble que Théo nous rejoigne dans cette grande communauté des disciples du Christ ; nous réjouir de la vie éternelle qui nous habite par le baptême ; nous réjouir de la victoire totale et définitive du Christ sur le mal et sur la mort ; nous réjouir de cette vie nouvelle, sans doute décalée et incomprise par le monde, mais dont Saint Paul nous a résumé, dans l’épitre aux Romains, la réalité essentielle et formidable : « pensez que vous êtes morts au péché, et vivants pour Dieu dans le Christ ». Morts à la mort pour vivre dans le Vivant ! Que la Lumière soit…et la Lumière fut, pour l’éternité.

Alléluia. Amen.

Par Mgr Fort

Les gestes et les paroles du Christ au soir du jeudi Saint sont fondateurs des sacrements de l’Eucharistie et de l’ordre. Ils forment un tableau en deux actes indissociablement liés, le lavement des pieds et la Cène.

En cette ultime soirée avec ses disciples, le testament spirituel de Jésus tient en quelques mots : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ».

Ce commandement, Jésus le dit nouveau, et il l’est effectivement. Sa nouveauté est bien plus radicale que nous ne le percevons spontanément. Ce commandement nouveau est l’appel indépassable adressé à l’amour humain : aimer comme le Christ, c’est aimer à la mesure de l’amour de Dieu, et comme le dira Saint Augustin « la mesure de l’amour divin c’est d’aimer sans mesure ».

Jésus, qui ne se paie pas de mots, accomplit lui-même le commandement qu’il donne. Il se met à genoux devant ses disciples et se fait leur serviteur en leur lavant les pieds. La leçon qu’il nous donne est majeure : ce qui fait la grandeur de l’amour c’est son dévouement, son humilité, sa gratuité.

Voilà de quoi bouleverser l’image que nous nous faisons encore trop souvent de la grandeur de Dieu. Voilà aussi de quoi transformer toute notre vie de relations dans la diversité de ses richesses et de ses exigences. Aux pieds de ses disciples, Jésus les lave de l’image d’un Dieu dominateur, il leur rappelle qu’il s’est présenté lui-même en maître doux et humble de cœur, et que parmi ses disciples celui qui veut être grand doit se faire le serviteur de ses frères. Jésus déclare « c’est un exemple que je vous ai donné pour que, vous aussi, vous fassiez à votre tour ce que j’ai fait pour vous ».

Jésus se relève et se remet à table. Il veut aller le premier jusqu’à l’extrême de l’amour. A ses disciples, dont il veut faire ses amis, il se donne lui-même : « Prenez, mangez, ceci est mon corps. Prenez, buvez, ceci est mon sang ». Saint Augustin dira : « Personne ne se donne lui-même pour nourrir ses invités. C’est ce qu’à fait le Christ Seigneur. Il est l’hôte qui invite et il se fait lui même la nourriture qui fortifie et la boisson qui désaltère ses invités ».  

Perdre sa vie pour la donner, se perdre en se donnant pour que l’autre se trouve, c’est la façon de Dieu de servir et d’aimer, c’est la voie dans laquelle le Christ appelle ses disciples à le suivre. Saisie d’admiration et d’amour pour Jésus, passionnément attachée à obéir à sa parole pour mieux lui ressembler, Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus et de la Sainte Face comprend très vite et n’hésitera pas à dire : « On n’a pas donné grand-chose tant que l’on ne s’est pas donné soi-même ».

Jésus avait dit : « Ma vie, nul ne la prend, c’est moi qui la donne ». Parole décisive, acte fondateur où s’exprime et s’engage la souveraine liberté de notre Seigneur et Sauveur. Le Christ souverain prêtre inscrit, au cœur du monde et de notre histoire, le seul acte qui puisse être accordé et répondre à la charité de notre Père du ciel, le seul sacrifice de l’homme qui puisse rendre gloire à Dieu et contribuer au salut du monde.

Sur la croix, le Christ se donne tout entier et s’abandonne entre les mains du Père pour répondre à son amour. Adorable mystère du corps livré du Christ et de son sang versé. Adorable mystère du pain vivant de nos Eucharisties offert, à notre faim de vie divine et éternelle. Si nous savions le don de Dieu ! Puissions-nous mieux proclamer la grandeur du Mystère de la Foi et l’accueillir pour en vivre.  

Lorsque l’Église, fidèle à son Seigneur, accomplit ce qu’il nous a dit de faire en mémoire de Lui, elle ne répète pas l’événement de la Cène. Elle rend la Cène du Seigneur actuelle, présente pour nous, quand la communauté des fidèles présidée par un prêtre célèbre l’Eucharistie. Comme il l’a promis, le Christ est là. C’est Lui qui agit, c’est Lui qui se donne. La messe nous rend présents à la Cène, participants au sacrifice de la croix et à la victoire du matin de Pâques. Etre chrétien, c’est se laisser toucher et habiter par cette présence transformante, par cette puissance de réconciliation et d’alliance avec Dieu.

Voilà, frères et sœurs, ce qui nous est offert à chaque messe. Quand nous disons notre Amen au corps du Christ qui nous est donné en communion, ne nous étonnons pas d’être, comme l’apôtre Pierre, saisis de stupeur et de crainte. Stupeur ! « Comment toi Seigneur ! ». Notre foi hésite devant ce comble de l’amour : Dieu se livre entre nos mains il se confie à nous. Stupeur et crainte ! Notre foi s’inquiète car nous comprenons bien que communier au corps du Christ c’est se laisser entrainer à aimer comme Il nous a aimés, c’est vouloir apprendre de lui comment faire de notre vie une offrande qui plaise à notre Père du ciel.

Pour le service de l’Eucharistie, le Christ à fondé le sacrement de l’Ordre. Sacrement qui de disciples de Jésus fait des diacres, des prêtres et des évêques. Le Christ les envoie en mission au service de leurs frères, pour leur annoncer l’Évangile et leur offrir la grâce vivifiante des sacrements, afin que tous ses disciples puissent être, au cœur du monde, des témoins fidèles de l’Évangile, des artisans de justice et de paix pour la gloire de Dieu et le salut du monde.

Chers frères et sœurs, demandez au Christ de vous animer de son Esprit, de vous vivifier de sa propre vie, et par charité priez pour votre évêque, vos prêtres et vos diacres.

Amen

C’est aujourd’hui la seule messe de l’année où nous proclamons deux Evangiles : le premier dehors, joyeux et lumineux, celui des Rameaux ; le deuxième, à l’intérieur, long et douloureux, celui de la Passion.

Dans le premier Evangile, la foule acclame Jésus en criant : « Hosanna ! » Elle est prête à suivre ce roi victorieux qui entre à Jérusalem. Dans le deuxième Evangile, la foule condamne : « crucifie-le ». Elle refuse de suivre un perdant, qui sera mis à mort en dehors de Jérusalem.

Ce renversement de la foule entre le dimanche des Rameaux et le vendredi de la Passion condense tout le paradoxe de l’esprit humain, tout le drame de notre histoire, toute la versatilité des foules soumises à influence. Il illustre également notre attrait malsain pour la violence, notre tendance aux changements d’avis au gré de nos intérêts du moment, et notre propension plus ou moins consciente à suivre celui qui semble le plus fort.

Mais ce dramatique changement de la foule, dans lequel nous pouvons reconnaître tant de nos attitudes de péché, renvoie à un mystère plus profond encore : celui de l’identité du Christ et de sa mission.

Il est effectivement le Roi de gloire qu’il est légitime d’acclamer par des « hosannas » enthousiastes. Mais ce Seigneur tout-puissant prend le chemin de l’abaissement : il va accepter l’humiliation, la défaite, le déferlement de violence et de haine.

Si, dans le premier Evangile, un âne le portait - comme les prophètes annonçaient le roi de paix qui viendrait, monté sur un âne - dans le deuxième Evangile, c’est lui qui porte : il porte la croix, il porte le péché du monde sur ses épaules.

Mais le renversement n’est qu’apparent : car c’est seulement parce qu’il est ce Roi de gloire devant lequel, de toute éternité, les anges se prosternent, qu’il peut être ce messie humilié capable de porter le péché du monde entier pour l’en libérer. Un homme, aussi saint soit-il, n’aurait pu que partager les souffrances des autres, mais pas toutes les porter pour les enfouir dans le tombeau. Seul le Dieu tout-puissant, fait chair, fait « Crucifié », pouvait tout porter pour tuer définitivement le mal et la mort par la puissance de l’Amour pur.

La foule versatile, qui passe du « hosanna » au « crucifie-le » témoigne ainsi, malgré elle, de ce mystère du Sauveur : vrai Dieu, qui doit recevoir l’honneur de nos « hosanna » ; mais Dieu Sauveur, devenu homme pour tout porter sur ses épaules charnelles et pour nous délivrer de tout mal.

Voilà le mystère que nous allons vivre tout au long de cette semaine. Plus exactement : nous sommes invités à le vivre, mais libres de décider comment nous allons nous y associer. Avec l’indifférence des passants, avec la compassion de Marie, avec l’infidélité de Pierre, avec la lâcheté de Pilate, avec le courage de Simon de Cyrène, avec les pleurs des femmes de Jérusalem ?

Quelle sera notre place au soir du dernier repas, quand le Christ sera en procès, sur son chemin de la croix, et devant le tombeau. Où serons-nous ? A quelle place, dans quelle disponibilité, pour vivre quel mystère ?

Ce dimanche des Rameaux pourrait apparaître comme le plus futile de l’année : on se contenterait de venir chercher quelques branchages au cas ça serait efficace contre les dangers de la vie. Mais c’est tout le contraire que la liturgie nous propose : en faire le dimanche qui nous confronte le plus au paradoxe, au mystère de notre vie faite d’espérance et de souffrances ; et au mystère du Christ, dont la puissance se révèle dans la faiblesse.

Si nous comptons simplement sur une petite branche pour soutenir notre existence, nous serons forcément, un jour ou l’autre, déçus par ce Dieu de superstition. Car il pourrait venir un jour où ce branchage, trop fragile, risque de plier et de rompre.

Mais si nous choisissons de nous accrocher au Dieu véritable, qui se révèle comme l’Arbre de Vie, transformant le bois inerte de la croix en arbre éternel dont les branches rejoignent le Ciel, alors le mystère de la passion pourra vraiment éclairer et transformer nos vies. Ce mystère nous rejoindra dans nos propres souffrances, et nous cesserons de soupçonner Dieu de nous les envoyer, pour L’accueillir comme notre Espérance qui vient nous en délivrer éternellement.

Nous comprendrons qu’il est devenu souffrance et mort pour que nous participions à son bonheur et à sa vie.

Amen.

Par le Père Ludovic Frère, recteur du sanctuaire Notre-Dame du Laus

Des ossements desséchés et un corps en décomposition au point qu’il sent déjà : le moins que l’on puisse dire, c’est que la Parole de Dieu nous oblige aujourd’hui à regarder bien en face la réalité incontournable de la mort.

Il nous faut du courage pour y penser et en parler : la mort est une réalité si douloureuse et qui nous touche si profondément qu’on préfèrerait l’évacuer de nos vies. Mais voilà : nous sommes mortels, tous ceux que nous aimons sont mortels. Il nous faut l’accepter et accueillir ce que le Christ nous révèle au sujet de la mort.

* * *

Notre première réaction devant la mort est peut-être de mettre le Seigneur en accusation. C’est ce que font, successivement, les deux sœurs Marthe et Marie : « Seigneur, si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ».

Ce reproche peut être le nôtre quand nous sommes confrontés au deuil ; nous avons pu prier pour une guérison qui n’est pas venue, alors nous crions vers le Seigneur : « si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ». Si vraiment le Seigneur était agissant, si vraiment il nous aimait, accepterait-il de nous laisser souffrir dans le deuil ?

Et cette accusation se nourrit de quantité de « pourquoi » : pourquoi notre proche nous a quittés maintenant ? Pourquoi comme ça ? Pourquoi la mort ? Pourquoi cet homme qui était si bon ? Pourquoi cette mère de famille, si indispensable à ses proches ? Pourquoi ce mari si attentionné ? Pourquoi un tel gâchis ?

Oui, la mort nous apparaît comme un gâchis de vie, une atrocité et même une accusation portée au Tout-Puissant : Seigneur, si vraiment tu es Dieu, où es-tu dans la mort ? Pourquoi acceptes-tu la mort ?

* * *

Pour être éclairés sur ces questions, nous avons ce magnifique évangile de la résurrection de Lazare, dans lequel l’attitude de Jésus face à la mort de son ami et au deuil de Marthe et Marie est un enseignement bouleversant.

Jésus-Christ  réconforte d’abord Marthe en lui offrant l’espérance de la vie éternelle : « ton frère ressuscitera, le crois-tu ? » - «  Oui, je crois », répond la sœur endeuillée ; mais cette espérance ne semble pas, à elle seule, combler son cœur déchiré.

La perspective de la vie éternelle peut effectivement être une profonde consolation, mais elle ne supprime pas le drame de la séparation : car l’espérance de retrouver au Ciel ceux que nous avons tant aimé sur terre nous semble une promesse encore bien lointaine. En attendant, Lazare est bien mort. Nos proches sont bien morts : et si l’espérance de la vie éternelle apporte une solide consolation, elle n’empêche pas de ressentir un manque cruel. Qui donc pourra mettre un terme à ce bouleversement tragique de nos vies ?

Moi, dit le Christ. « Moi, je suis la Résurrection et la Vie ». Voilà sa réponse : Je ne vous annonce pas qu’une résurrection pour après : «  je suis la Résurrection », je le suis maintenant !

Qu’est-ce que ça change ? Eh bien tout ; car c’est l’ensemble de notre regard sur la mort qui se trouve bouleversé par notre foi en Celui qui est la Résurrection et la Vie, la Puissance de vie à l’œuvre maintenant.

Nous découvrons par cette révélation qu’il ne s’agit plus seulement de porter une espérance, un peu comme un pari sur l’avenir. L’espérance du Christ, c’est bien plus que cela, comme l’Evangile de la résurrection de Lazare nous le révèle par deux attitudes successives du Christ, qu’il me semble essentiel de repérer.

1/ Première attitude, profondément bouleversante : Jésus commence par pleurer devant la mort. Il s’est révélé à Marthe comme « la Résurrection et la Vie », mais il pleure quand même la mort de son ami. Il pleure en constant le pouvoir de cette mort, et le mal qu’elle peut faire autour d’elle. Il pleure, comme nous ; et ces larmes divines nous montrent clairement que Dieu n’est pas du côté de la mort, comme celui qui la provoque. Il est du côté de ceux qui sont en deuil, et Il pleure avec eux. Voilà qui bouleverse sans doute notre conception de Dieu et qui révèle d’une manière plus profonde qu’il n’apparaît au premier abord, où se trouve le Seigneur dans toutes nos souffrances.

2/ Mais le Christ apporte une nouveauté plus radicale encore dans sa deuxième réaction. Alors que nous, nous allons devant une tombe pour nous recueillir, nous souvenir et déposer quelques fleurs, le Christ, Lui, après avoir pleuré devant la tombe se met à crier d’une voix forte : « Lazare, viens dehors » ! Viens à la vie ! La puissance divine se manifeste précisément ici : comme un appel pressant à la vie !

Jésus n’a pas supprimé la mort de Lazare, et peut-être a-t-il attendu avant de venir à Béthanie justement pour nous faire comprendre que sa venue ne supprime pas la réalité de la mort dans le processus de la vie. Mais, si la mort est inéluctable, notre Sauveur a un pouvoir sur la Vie, jusqu’à rendre cette Vie plus forte que la mort.

Ainsi, par sa Pâque, le Christ ne vient pas retirer la mort de nos vie, mais il vient l’ouvrir : « viens dehors », dit-il à Lazare. « Viens dehors », comme une traversée, comme une porte qui s’ouvre, comme une puissance de vie qui pulvérise la mort et la laisse enfermée dans le tombeau. Il est désormais vide, le tombeau : la mort a été vidée de sa substance.

Alors que les larmes du Christ avaient montré son amour pour notre humanité marquée par la souffrance et le deuil, sa parole forte - « viens dehors » -  nous montre sa puissance et sa gloire. Il est le maître de la mort : celle-ci n’a plus qu’à lui obéir et à se taire au seul son de sa voix.

La mort  devient impuissante devant la force de vie de Jésus-Christ. Il combat la mort, il lui crie dessus, d’une voix forte – bien plus forte que celle de nos détresses devant un deuil. C’est la voix divine dans toute sa puissance, voix devant laquelle toute la création ne peut que s’incliner.

Comme lors du don de la Loi au Sinaï, la Parole divine n’admet aucune contradiction, fut-elle celle de la mort elle-même, qui est réduite au silence. Ainsi, Saint Paul pourra annoncer aux Corinthiens, au sujet du Christ : « C'est lui qui doit régner jusqu'au jour où il aura mis sous ses pieds tous ses ennemis. Et le dernier ennemi qu'il détruira, c'est la mort » (1Co 15, 26).

Alors, ce 5^e dimanche de Carême, qui nous rapproche des fêtes pascales, nous demande en profondeur si nous avons un véritable regard de croyants sur la mort.  Notre sérénité n’est possible que si nous n’avons pas peur de regarder la mort bien en face. Un chrétien n’est pas quelqu’un qui cherche à oublier qu’il est mortel, bien au contraire. « Tu es poussière et tu retourneras en poussière, nous a-t-il été rappelé le mercredi des Cendres, pour entrer dans ce Carême. Nous sommes bien mortels ; et peut-être vivons-nous parfois un peu trop comme si nous ne l’étions pas.

Etre croyant, c’et regarder la mort en face, en lui laissant sa place dans le déroulement de la vie, mais pas plus que sa place : par la résurrection du Christ, elle n’est plus le point final de l’existence ; elle devient un passage vers la surabondance de la Vie.

« Viens dehors » ! dit le Christ. Viens croire à la puissance de la Vie, qui est au-dehors du tombeau, au-dehors de ce que nous parvenons à constater de nos yeux. « Viens dehors », tu verras que Jésus-Christ est vraiment le Sauveur, car Il est « la Résurrection et la Vie ». Amen.